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브리하디스와라 사원

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목차

1. 개요

브리하디스와라 사원은 촐라 왕조의 라자라자 1세가 1002년에 건설을 시작하여 1010년에 완공한 힌두 사원이다. "라자라자 신의 사원"이라는 뜻의 라자라제스와람으로 불렸으며, 현재는 대촐라 사원 유적의 일부로 유네스코 세계유산에 등재되어 있다. 탄자부르에 위치하며, 드라비다 건축 양식의 특징을 보여준다. 사원은 11세기 초에 건립되었으며, 이후 여러 차례 증축, 보수 및 수리를 거쳤다. 사원의 건축은 데카르트 좌표계를 기반으로 한 축선과 대칭 기하학적 원리를 활용하며, 주요 구조로는 내전, 난디 홀, 공동체 홀, 집회장, 파빌리온 등이 있다. 사원 벽에는 타밀어와 그란타 문자로 된 비문이 있으며, 1011년에는 600명 이상의 사원 직원들의 기록이 새겨져 있다. 2010년에는 사원 건립 1000주년을 기념하여 다양한 문화 행사와 기념 우표, 주화가 발행되었다. 브리하디스와라 사원은 촐라 왕조의 건축, 조각, 회화, 청동 주조 분야의 뛰어난 업적을 보여주며, 문화적 의의를 지닌다.

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브리하디스와라 사원
기본 정보
브리하디스와라 사원 복합 단지
브리하디스와라 사원 복합 단지
종교힌두교
위치인도, 타밀나두 주, 탄자부르 지구, 탄자부르
해발 고도66m
신시바
축제마하 시바라트리
건축 양식촐라 건축
비문타밀어
완공 연도1010년
창조자라자라자 1세
유네스코 세계유산 정보
공식 명칭탄자부르의 브리하디스와라 사원 복합 단지
위치인도
등재 기준(ii), (iii)
ID250bis-001
등재 연도1987년
확장 연도2004년
면적18.07 헥타르
완충 구역9.58 헥타르

2. 명칭

라자라자 촐라 왕이 건립을 의뢰한 이 사원은 라자라제스와람(Rajarājeśvaram)이라고 불렸는데, 이는 문자 그대로 "라자라자 신의 사원"이라는 뜻이다.[9] 브리하나야키 신전의 후대 비문에는 이 사원의 신을 페리야 우다이야 나야나르라고 부르는데, 이것이 브리하디스와라와 페루부다이야르 코빌이라는 현대적인 이름의 근원으로 보인다.[10]

3. 위치

페루부다이야르 사원은 탄자부르 시에 있으며, 첸나이에서 남서쪽으로 약 350km 떨어져 있다. 이 도시는 인도 철도, 타밀나두 주 버스 서비스, 국도 67, 45C, 226 및 226 연장선을 통해 다른 주요 도시들과 매일 연결되어 있다.[12][13] 정기 운항편이 있는 가장 가까운 공항은 티루치라팔리 국제공항(IATA: TRZ)이며, 약 55km 떨어져 있다.[14]

이 도시와 사원은 내륙에 있지만, 카베리 강 삼각주의 시작 지점에 있어 벵골 만과 인도양으로의 접근이 용이하다. 타밀 사람들은 11세기에 사원들과 함께 농업, 물품 이동, 도시 중심부의 수량 조절을 위해 최초의 대규모 관개 시스템을 완성했다.[15]

4. 역사

5세기부터 9세기까지 찰루키아 왕조 시대에 걸쳐 아이홀레, 바다미 석굴 사원, 파타다칼에서 볼 수 있듯이 다양한 드라비다 건축 양식이 발전을 거듭하였고, 이후 맘말라푸람 등의 유적에서 볼 수 있듯이 팔라바 왕조 시대에도 계속되었다. 그 후 850년부터 1280년 사이에 촐라 왕조가 지배적인 왕조로 부상하였다.[16] 초기 촐라 시대에는 지정학적 경계 확보에 더 큰 중점을 두었고, 건축에는 상대적으로 덜 신경을 썼다. 10세기에는 촐라 제국 내에서 돌출된 사각형 주두가 있는 다면체 기둥과 같은 특징이 등장하였다. 조지 미첼은 이것이 새로운 촐라 양식의 시작을 알리는 신호라고 말한다.[16]

이 남인도 양식은 1003년에서 1010년 사이에 촐라 왕 라자라자 1세에 의해 건설된 브리하디스와라 사원에서 규모와 세부 사항 모두에서 가장 완벽하게 구현되었다.[4][16] 건설 당시에는 라자라자 1세의 이름을 따서 "라자라제슈와라 사원"이라고 불렸다.[61]

현재, 대촐라 사원 유적의 일부로 세계유산에 등재되어 있다.

11세기 초 본당과 고푸람이 건립된 이후, 브리하디스와라 사원은 1000년 동안 증축, 보수 및 수리가 이루어졌다.

4. 1. 증축, 보수 및 수리

본당과 고푸람은 11세기 초에 건립되었다. 이후 1000년 동안 사원은 증축, 보수 및 수리가 이루어졌다. 특히 마두라이를 지배했던 무슬림 술탄과 탄자부르(Thanjavur)를 지배했던 힌두 왕들 사이의 잦은 침략과 전쟁으로 인해 피해를 입었다.[20] 이러한 피해는 다시 권력을 되찾은 힌두 왕조에 의해 수리되었다. 어떤 경우에는 통치자들이 퇴색된 그림을 새롭게 하기 위해, 기존 벽화 위에 새로운 벽화를 그리도록 명령했다. 또 다른 경우에는 사당을 추가하는 것을 후원하기도 했다. 카르티케야(Murugan), 파르바티(Amman), 난디(Nandi)의 중요한 사당들은 16세기와 17세기 나야카(Nayaka) 시대의 것이다.[20] 마찬가지로 다크시나무르티(Dakshinamurti) 사당도 나중에 건립되었다.

탄자부르의 마라타 왕조에 의해 잘 관리되었다.

5. 건축

브리하디스와라 사원은 남인도 힌두 사원 건축 전통을 따르면서도, 11세기 이전에 지어진 사원들보다 훨씬 큰 규모를 자랑한다. 촐라 시대의 건축가와 장인들은 무거운 돌을 사용하여 63.4m 높이의 비마나를 건설하는 혁신적인 기술을 선보였다.[24]

사원은 동쪽을 향하고 있으며, 원래는 해자로 둘러싸여 있었으나 현재는 매립되었다. 요새화된 벽이 해자 주변을 둘러싸고 있으며, 두 개의 벽에는 고푸람이라 불리는 화려한 입구가 있다. 주요 입구는 동쪽에 위치하며, 첫 번째 입구는 케랄란타칸 티루바살(Keralantakan tiruvasal)이라고 불린다. 이는 "케랄란타칸의 신성한 문"이라는 뜻으로, 사원을 건립한 라자라자 1세의 칭호이다. 약 100m 앞에는 라자라잔 티루바살(Rajarajan tiruvasal)이라고 불리는 안뜰 고푸람이 있는데, 케랄란타칸 티루바살보다 더 화려하게 장식되어 있으며, 아디시타남(adhishthanam) 부조에는 푸라나와 다른 힌두 경전의 장면들이 묘사되어 있다.

동쪽 내부 고푸람을 지나면 넓은 안뜰이 나오는데, 이곳의 사당들은 모두 동서와 북서 방향으로 배치되어 있다. 주 입구의 고푸람은 30m 높이로 비마나보다 작다. 주 사원과 관련된 기념물과 큰 탑은 안뜰 중앙에 위치한다. 시바에게 봉헌된 주 사원 주변에는 시바의 배우자 파르바티, 그의 아들 무루간과 가네샤, 난디, 바라히, 라자라자 촐라의 구루인 카루부르 데바, 찬데시바라, 나타라자 등에게 봉헌된 작은 사당들이 축선상에 정렬되어 있다.

난디 만다팜에는 지성소를 향해 앉아 있는 단일 암석으로 만든 황소상이 있다. 이 황소상은 약 25톤의 무게와 높이 약 2m, 길이 6m, 너비 2.5m의 크기를 자랑하며, 인도에서 가장 큰 단일 암석 조각상 중 하나이다.[29]

5. 1. 구조

브리하디스와라 사원은 데카르트 좌표계를 기반으로 축선과 대칭 기하학적 원리를 활용하여 평면 설계와 건설을 진행했다.[21] 이 사원은 페룬코일(Madakkoil)로 분류되는데, 자연 또는 인공적으로 조성된 높은 기단 위에 세워진 대규모 사원을 의미한다.[22]

사원 건물은 거의 두 개의 정사각형을 쌓아올린 모양의 직사각형으로, 동서 길이는 약 240.79m, 남북 길이는 약 121.92m이다. 이 공간은 다섯 개의 주요 구역으로 나뉜다. 솟아오른 상층 구조(스리 비마나)를 가진 내전(지성소), 그 앞에 있는 난디 홀(난디만다팜), 그 사이에 있는 주요 공동체 홀(무카만다팜), 대규모 집회장(마하만다팜), 그리고 대홀과 내전을 연결하는 파빌리온(안트랄라)이다.

사원의 문 중 하나


사원 건물은 넓은 안뜰에 기둥이 있는 넓은 베란다(프라카라)를 포함하고 있으며, 약 450m의 둘레를 따라 참배할 수 있다. 기둥이 있는 베란다 바깥쪽에는 두 개의 담장이 있는데, 외벽은 방어용으로 1777년 프랑스 식민군이 총안을 설치하여 추가했으며, 사원은 무기고로 사용되었다. 외벽을 높게 만들어 사원 건물 지역을 격리시켰다. 동쪽 끝에는 원래의 주요 고푸람(입구)이 있으며, 배럴 볼트(barrel vault) 형식이다. 주 사원의 비마나보다 크기가 절반도 채 되지 않는다. 11세기 이후 원래 사원에 만다파와 추가적인 고푸람(입구)이 북동쪽 모퉁이와 주변에 추가되어 여러 곳에서 출입할 수 있게 되었다.[23] 식민 시대 이전 판디아, 나야카, 비자야나가라, 마라타 시대에 일부 사당과 구조물이 추가되었는데, 이 건축가들은 원래의 설계와 대칭 원칙을 존중하였다. 원래 사원 안뜰에는 주요 지성소와 난디만다팜 외에 카르티케야와 파르바티를 위한 두 개의 주요 사당이 있다. 이 건물에는 추가적인 작은 사당들도 있다.[24][25]

페루부다이야르 사원은 남인도의 힌두 사원 전통을 계승하여 건축 및 장식 요소를 채택했지만, 그 규모는 11세기 이전에 건설된 사원들을 크게 능가한다. 촐라 시대의 건축가와 장인들은 특히 무거운 돌을 사용하여 63.4m 높이의 솟아오른 비마나를 건설하는 기술을 혁신하였다.[24]

이 사원은 동쪽을 향하고 있으며, 한때 주변에 해자가 있었지만 매립되었다. 현재는 이 해자 주변으로 요새화된 벽이 둘러져 있다. 두 개의 벽에는 고푸람이라 불리는 화려한 입구가 있다. 이들은 돌로 만들어졌으며 상인방을 보여준다. 주요 입구는 동쪽에 있으며, 첫 번째 입구는 케랄란타칸 티루바살(Keralantakan tiruvasal)이라고 불리는데, "케랄란타칸의 신성한 문"을 의미한다. 케랄란타칸은 이 사원을 건립한 라자라자 왕의 칭호였다. 약 100m 앞에는 라자라잔 티루바살(Rajarajan tiruvasal)이라고 불리는 안뜰 고푸람이 있다. 이것은 케랄란타칸 티루바살보다 더 화려하게 장식되어 있으며, 아디시타남(adhishthanam) 부조에는 푸라나(Purana)와 다른 힌두 경전의 장면들이 묘사되어 있다. 동쪽 내부 고푸람은 광대한 안뜰로 이어지는데, 이 안뜰의 사당들은 모두 동서와 북서 방향으로 배치되어 있다. 이 건물은 5층 고푸람을 통한 하나의 축을 따라 또는 작은 독립형 고푸람을 통해 거대한 주 안뜰로 직접 들어갈 수 있는 두 번째 통로를 통해 들어갈 수 있다. 주 입구의 고푸람은 30m 높이로 비마나보다 작다. 주 사원 관련 기념물과 큰 탑은 이 안뜰 한가운데 있다. 시바에게 봉헌된 주 사원 주변에는 대부분 축선상에 정렬된 작은 사당들이 있는데, 시바의 배우자 파르바티, 그의 아들 무루간과 가네샤, 난디, 바라히, 라자라자 촐라의 구루인 카루부르 데바, 찬데시바라, 나타라자에게 봉헌되어 있다. 난디 만다팜에는 지성소를 향하고 있는 단일 암석으로 된 앉은 황소상이 있다. 그 사이에는 기둥이 있는 현관과 공동체 집회장으로 이어지는 계단이 있고, 그 다음에는 프라닥시나 파타(pradakshina patha) 또는 참배 길로 연결되는 내부 만다파가 있다. 무크만다팜을 향하고 있는 난디(황소)는 약 25톤의 무게를 지닌다. 높이 약 2m, 길이 6m, 너비 2.5m의 단일 암석으로 만들어졌다. 난디의 조각상은 단일 암석으로 만들어진 것으로, 이 나라에서 가장 큰 것 중 하나이다.[29]

5. 2. 보존 및 복원

세계유산 기념물로서, 이 사원과 부지는 인도 정부 문화부 산하 인도고고학조사국(ASI)의 관리를 받아 안전, 보존 및 복원을 보장받고 있다. 주변 시설은 조명, 안내 표지판 및 신자와 방문객을 위한 시설을 갖춤으로써 이 고대 불가사의의 위엄에 걸맞은 분위기를 조성하기 위해 개선되었다. 사원의 조명은 사원 구석구석을 장식하는 조각 형태와 함께 돌의 자연색을 강조하도록 설계되었다. 복원 작업은 인도고고학조사국이 쉴라 스리 프라카시라는 인도의 건축가이자 디자이너에게 설계를 맡기면서 시작되었다.[26]

밤의 브리하디스와라 사원 고푸람

5. 3. 성소와 스리 비마나

가장 안쪽 성소는 서쪽 정사각형의 중앙에 위치하며, 거대한 벽으로 둘러싸여 있다. 이 벽은 날카롭게 조각된 조각상과 벽기둥으로 여러 층으로 나뉘어 깊은 만과 오목한 부분을 형성한다. 성소의 각 면에는 상징적인 조각이 있는 만이 있다.[21] 가장 안쪽 성소 내부에는 주요 신인 쉬바의 형상을 한 거대한 돌 링가가 있다. 이곳은 타밀어로 "자궁 방"을 의미하는 카루바라이(Karuvarai)라고 불리며, 인도의 다른 지역에서는 ''가르바 그리하''라고 불린다. 가장 안쪽 방에는 사제만 출입할 수 있다.[27]

타밀 양식에서 성소는 축소된 비마나 형태를 취한다. 내벽과 외벽이 함께 성소 주위를 돌아다닐 수 있는 길(프라닥시나)을 만든다. 입구는 화려하게 장식되어 있으며, 내부 방은 가장 안쪽 성소로 브리하드 링가를 모시고 있다.[16]

주요 비마나(시카라)는 13개의 층이 점점 가늘어지는 정사각형인 거대한 16층 탑이다. 주요 안뜰을 지배하며, 30.18m 변의 정사각형 위에 놓여 있다.[21] 이 탑은 정교하게 관절화되어 있으며, 벽기둥, 기둥(높이 솟은 구조물) 및 부착된 기둥이 비마나의 모든 표면을 리드미컬하게 덮고 있다.[28]

이 사원은 거대한 링가 형태의 쉬바에게 봉헌되었으며, 링가는 쉬바의 추상적이고 형상이 없는 표현으로, 높이 8.7m에 달하며 내전의 2층을 차지한다. 이것은 인도에서 가장 큰 단일 암석 링가 조각상 중 하나이다.[29]

5. 3. 1. 신들과 나타 샤스트라 춤 무드라

이 사원은 거대한 링가 형태의 쉬바에게 봉헌되어 있다.[7] 링가는 쉬바의 추상적이고 형상이 없는 표현으로, 높이 8.7m에 달하며 내전의 2층을 차지한다.[7] 인도에서 가장 큰 단일 암석 링가 조각상 중 하나이다.[29]



샤이바교 사원은 주요 사원의 큰 만다파에 바이슈나바교와 샤크티즘 전통의 주요 신들을 포함하여 주요 힌두교 전통들을 모두 기념한다. 신들의 분포는 일반적으로 대칭적이지만, 동쪽 입구 쪽은 문과 통로를 위해 마련되어 있다. 주요 신들 외에도 각 면에는 ''드바라팔라''(수호신)와 다양한 다른 조각상들이 있다. 현관에는 정교하게 조각된 세 개의 석조 조각상과 벽화가 있다. 1층 내전 벽에는 다음과 같은 조각상들이 있다.

  • 동쪽 벽: 링고드바바, 서 있는 쉬바, 파슈파타-무르티, 그리고 아르다만다파에서 통로 양쪽에 있는 두 명의 드바라팔라
  • 남쪽 벽: 비크샤타나, 비라바드라, 닥시나무르티, 칼란타카, 나타라자 그리고 두 명의 드바라팔라
  • 서쪽 벽: 하리하라 (쉬바 반쪽, 비슈누 반쪽), 링고드바바, 프라바발리 없는 찬드라셰카라, 프라바발리 있는 찬드라셰카라, 그리고 두 명의 드바라팔라
  • 북쪽 벽: 아르다나리슈바라 (쉬바 반쪽, 파르바티 반쪽), 파르바티 없는 갱가다라, 파슈파타-무르티, 쉬바-알링가나-무르티, 그리고 두 명의 드바라팔라


마하만다파 벽면의 조각상들[21]
북쪽남쪽
바이라바 (쉬바)가네샤
마히샤수라마르디니 (두르가)비슈누
사라스와티가얄락슈미



2층 복도 벽 외벽에 새겨진 81가지 춤 자세 중 하나


아디탈라의 2층 복도 벽에는 나타샤스트라에 나오는 108가지 춤 ''카라나''(자세) 중 81가지가 새겨져 있다. 이 텍스트는 타밀나두의 고전 무용인 바라타나티얌의 기초가 된다. 표현되지 않은 27가지 ''카라나''는 빈 석재 블록이며, 이것들이 조각되지 않은 이유는 분명하지 않다. 새겨진 81가지 자세는 11세기 초 이 고전 인도 무용 형식의 중요성을 시사한다.[31]

5. 4. 만다파

마하만다파(maha-mandapa)와 무카만다파(mukha-mandapa)는 정사각형 평면 구조로, 가람(sanctum)과 난디 만다파(Nandi mandapa) 사이에 축 방향으로 정렬되어 있다. 마하만다파는 각 변에 여섯 개의 기둥을 가지고 있다.[1] 이곳에는 비탄카르(Vitankar)와 라자라자 1세(Rajaraja I)의 청동상 등 예술 작품이 있지만, 이들은 훨씬 후에 추가되었다. 마하만다파는 두 개의 거대한 석조 드바라팔라(dvarapalas)로 측면이 보호되며, 계단을 통해 무카만다파와 연결된다. 무카만다파 입구에도 드바라팔라가 있다. 만다파에는 아그니(Agni), 인드라(Indra), 바루나(Varuna), 쿠베라(Kubera) 등 각 방위의 수호신인 딕팔라(딕팔라)를 위한 여덟 개의 작은 사원이 있었으며, 이들은 촐라 왕 라젠드라 1세(Rajendra I) 통치 기간 동안 설치되었다.[1]

비문에 따르면 촐라 시대에는 주요 힌두교 전통의 다른 조각상들도 있었지만, 현재는 사라졌다. 원래 여덟 개의 사원에는 수르야(수르야)(태양신), 삽타마트리카스(삽타마트리카스)(일곱 어머니), 가네샤, 무루간, 즈예슈타(즈예슈타), 찬드라(찬드라)(달의 신), 찬데슈바라, 바이라바를 위한 사원이 포함되었다.[1] 서쪽 벽 셀라(cella)에는 라자라자 1세 시대에 건립된 거대한 화강암 가네샤가 있었지만, 현재는 티루치-추루-말리가이(tiruch-churru-maligai)(남쪽 베란다)에서 발견된다. 샤크티즘 전통의 일곱 어머니 중 바라히(바라히)만이 깨진 형태로 남아 있으며, 그녀의 유물은 현재 안뜰 남쪽에 있는 작은 현대식 벽돌 "바라히 사원"에서 발견된다. 다른 여신들과 그들의 원래 촐라 사원은 사라졌다.[1]

5. 5. 벽화

이 사원에는 둘레길을 따라 성소 벽 밑층에 촐라 시대 프레스코화가 있다. 바닥부터 천장까지 이르는 이 프레스코화는 1931년 안나말라이 대학교의 S. K. 고빈다사미에 의해 발견되었다.[33] 화가들은 천연 안료를 사용하여 석회암이 굳어지는 과정에서 습한 석회암층에 안료를 주입했다. 촐라 시대 프레스코화는 주로 시바교의 주제였다. 이들은 2000년대에 복원되었다.[32] 총 촐라 프레스코화 면적은 약 670m2이며, 2010년 기준으로 약 112m2가 인도 고고학 조사국의 기술을 이용하여 그림을 보존하는 방식으로 발굴되었다.[33] 프레스코화는 힌두교 신화를 묘사하고 있다.[33] 발라수브라마니암에 따르면, 대부분의 프레스코화는 시바와 관련이 있지만, 11세기 촐라 프레스코화에는 비슈누, 두르가 등과 촐라 왕족, 궁정 생활, 일반 생활 장면도 묘사되어 있다.

후대의 건축, 증축 및 개조로 인해 사원 내부의 자연 채광량이 줄었다. 따라서 프레스코화는 제한적으로 촬영되어 해석되었다. 스리라만에 따르면, 더 나은 사진 장비를 사용한 완벽한 이미징은 이러한 역사적 해석이 잘못되었다는 것을 시사한다.[33] 예를 들어, 이전에는 다크시나무르티 시바로 해석되었던 프레스코화는 실제로 바니얀 나무 아래에서 명상하는 왕실 구루의 세속적인 장면이다. 나무에는 공작, 새, 원숭이, 다람쥐, 올빼미, 그리고 코브라가 그려져 있다. 동물과 새들은 코브라를 걱정하는 모습으로 묘사되어 있으며, 뱀에 가까운 동물일수록 더욱 걱정하는 모습을 보인다.[33] 패널의 다른 부분에는 성인에게 귀를 기울이는 궁정이 비슷하게 묘사되어 있다. 다른 그림들은 다른 옷을 입고 다른 춤 ''무드라''를 추는 여성들을 보여준다.[33]

성소와 통로 벽의 일부 그림은 과거에 쌓인 그을음으로 인해 손상되었다. 수세기 동안 성소에서 램프와 캄포르 연소로 인한 연기와 그을음에 지속적으로 노출됨으로써, 둘레길 벽의 촐라 그림 일부가 심하게 손상되었다.[32] 인도 고고학 조사국은 세계 최초로 독자적인 석고 제거 공정을 사용하여 1000년 된 촐라 프레스코화 위에 겹쳐진 16점의 나야카 그림을 복원했다.[32] 이 400년 된 그림들은 유리섬유판에 장착되어 별도의 전시관에 전시되어 있다.[32]

5. 6. 비문

1000년 전에 쓰여진 탄자부르 브리하디스와라 사원의 타밀어 비문


사원 벽에는 타밀어와 그란타 문자로 된 수많은 비문이 있다. 이 중 많은 비문은 관례적인 산스크리트어와 타밀어로 비문 건립을 허가한 왕에 대한 역사적 서술로 시작하며, 대부분은 사원이나 사원 직원, 경우에 따라서는 도시 주민들에게 기증된 것에 대해 논하고 있다.[35]

사원 단지에는 다음과 같은 비문들이 있다.[34]

  • 라자라자 1세 촐라의 비문 64개
  • 라젠드라 1세 촐라의 비문 29개
  • 빅라마 촐라, 쿨로퉁가 1세, 라자마헨드라(라젠드라 2세)의 비문 각 1개
  • 판디아 왕의 비문 3개 (추정)
  • 나야카 통치자 아추타파 나야카와 말라파 나야카의 비문 2개








탄자부르 브리하디스와라 사원의 라자라자의 비문 발췌 (각 이미지의 첫 번째 줄)

11세기의 타밀어와 산스크리트어 비문이 있는 브리하디스와라 사원

5. 7. 사원 직원

1011년 담장 북쪽 벽에 새겨진 비문에 따르면, 사원에서는 사제, 등불 켜는 사람, 세탁부, 재봉사, 보석 세공인, 도예가, 목수, 성스러운 우산을 드는 사람, 춤 교사, 바라타나티얌 무용수, 가수, 남녀 음악가, 공연 예술가 감독, 회계사 등 600명 이상을 고용하고 지원했다. 비문에는 이들의 임금, 역할, 이름이 상세히 기록되어 있다. 임금은 토지로 지급되었으므로, 사원 고용은 아마도 파트타임이었을 것으로 추정된다.[35]

사원에는 헌정적인 찬가를 부르고 추는 데바다시(devadasi)들이 고용되었다. 수많은 비문에는 "예배, 산냐시(수도승 또는 금욕주의자) 모임을 위한 음식, 수리를 위한 것" 등으로 명시된 잦은 기증이 있었다. 조지 미첼(George Michell)에 따르면, 탄자부르 사원은 역사적으로 주요 자선 기관이었다. 사원은 순례자, 신자, 나그네에게 매일 무료 식사를 제공했으며, 힌두교 축제 날에는 특히 브라만(brahmin)을 초대하여 정교한 식사를 제공했다.[35]

6. 1000주년 기념행사

1,000년 된 탄자부르 브리하디스와라 사원 – 일출 전경


브리하디스와라 사원에서 기념 행사를 위해 모인 무용수들


일반적으로 큰 사원(Big Temple)으로 알려진 브리하디스와라 사원은 2010년 9월 1000주년을 맞이했다. 1010년(서기) 콜라 왕조의 라자라자 1세가 탄자부르(Thanjavur)에 건립한 이 사원의 1000주년을 기념하기 위해 주 정부와 마을에서는 많은 문화 행사를 개최했다. 이는 라자라자 1세가 그의 25년째 왕위 기간(1010년) 275번째 날에 최종 봉헌식을 위해 금으로 도금된 칼라삼(kalasam)(구리 항아리 또는 첨탑)을 59.82m 높이의 사원 내부 위 탑인 비마나에 봉헌했던 날을 기념하는 것이었다.[36][37][38]

기념으로 주 정부는 파드마 수브라마니암(Padma Subramaniam)의 지휘 아래 바라타나티얌(Bharatanatyam) 야냐(Yajna, 힌두교 의식)인 클래식 무용 공연을 주최했다. 이 행사는 인도 바라타나티얌 예술가 협회(ABHAI)와 탄자부르 브르한 나티얀잘리 트러스트(Brhan Natyanjali Trust)가 공동으로 주관했다. 사원 건립 1000주년을 기념하여 뉴델리, 뭄바이, 푸네, 타밀나두, 안드라프라데시, 카르나타카, 케랄라, 싱가포르, 말레이시아, 미국 출신의 1,000명의 무용수들이 카루부르 데바(Rajaraja의 구루)가 작곡한 신성한 음악 티루비사이파(Thiruvisaippa) (티루무라이(Thirumurai)의 9권)의 11절을 녹음한 음악에 맞춰 합동 공연을 펼쳤다. 2010년 9월 26일부터 이틀 동안 탄자부르는 문화의 중심지로 변모했고, 거리 공연자들과 무용수들이 마을 전체에서 공연을 선보였다.[39][40]

6. 1. 기념 우표 및 주화

2010년 9월 26일, 브리하디스와라 사원 천년 기념 행사 5일차에 인도우편은 브리하디스와라 사원의 문화, 건축, 비문사적 역사에 대한 공헌을 인정하여 높이 약 65.84m의 거대한 라자 고푸람을 특징으로 하는 5루피 우표를 발행하였다.

인도준비은행은 사원 모형이 새겨진 5루피 기념주화를 발행하여 이 행사를 기념했다.[41][42] A. 라자 (통신정보기술부 장관)가 브리하디스와라 사원 특별 우표를 발행했고, 첫 번째 우표는 G. K. 바산 (해양부 장관)이 받았다.

뭄바이 조폐국은 5루피 주화와 같은 그림이 새겨진 1,000루피 기념주화를 발행했다. 이것은 인도 공화국 주화에서 처음으로 발행된 1,000루피 주화였다. 이 주화는 비유통 법정통화(NCLT)였다.[43]

1954년 4월 1일, 인도준비은행은 브리하디스와라 사원의 전경을 특징으로 하는 1,000루피 지폐를 발행하여 그 문화유산과 중요성을 나타냈다. 1975년, 당시 인디라 간디 총리가 이끄는 정부는 흑돈을 억제하기 위해 모든 1,000루피 지폐를 폐지했다. 이 지폐들은 현재 수집가들 사이에서 인기가 있다.[44]

2010년, 당시 타밀나두주 수석장관인 M. 카루난디는 사원 건립자 라자라자 콜라의 천년을 기념하여 고생산성 벼 품종인 세마이 쌀을 '라자 라잔-1,000'으로 개명했다.[45]

7. 문화적 의의 및 행사

이 사원은 "촐라 왕조의 건축, 조각, 회화, 청동 주조 분야의 뛰어난 업적을 증명한다".[46] 『무바르 울라(Muvar Ula)』와 『칼링가투파라니(Kalingathuparani)』와 같은 당시의 많은 작품들에 언급되어 있다. 챗터지(Chatterjee)에 따르면, 드라비다 건축은 이 사원과 그 후계자인 강가이콘다 촐라푸람 브리하디스와라 사원에서 최고의 표현 형태에 도달했다.[47] 인도 정부에 의해 유산 기념물로 선포되었으며, 인도 고고학 조사국에 의해 보호 기념물로 관리되고 있다. 타밀나두에서 가장 많이 방문하는 관광 명소 중 하나이다.[8]

이 사원은 강가이콘다촐라푸람의 브리하디스와라 사원, 다라수람의 아이라바테스와라 사원과 함께 유네스코 세계유산으로 선포되었으며, 거대한 살아있는 콜라 사원으로 불린다.[48] 이 세 사원은 유사점이 있지만, 각각 독특한 디자인과 조각 요소를 가지고 있다.[49] 모두 10세기부터 12세기 사이에 촐라 왕조에 의해 건립되었으며, 현재까지 힌두교도들에 의해 지지되고 사용되고 있다. 현대에도 문화, 순례, 예배 관행에서 활동적인 사원이기 때문에 "거대한 살아있는" 사원으로 분류된다.[50]

칼키 크리슈나무르티는 라자라자 1세의 삶을 바탕으로 한 역사 소설 ''폰니인 셀반''을 저술한 타밀 소설가이다.[54] 발라쿠마란은 라자라자 1세의 삶과 사원 건설을 주제로 한 ''우다이야르''라는 소설을 썼다.[55]

7. 1. 문화 행사

사원 축제 행렬, 2015


탄자부르의 브리하디스와라 사원에서는 매년 2월경 마하시바라트리를 전후하여 브라한 나티얀잘리(Brahan Natyanjali) 무용 축제가 열린다. 이 축제에서는 10일 동안 주요 인도 고전 무용 형식 예술가들과 지역 팀들이 공연한다.[51]

가루다 탑승차는 2015년 4월 20일 많은 사람들이 지켜보는 가운데 라마 사원 맞은편에서 시험 주행을 했다.[52] 9일 후, 가루다 탑승차의 첫 행렬이 열렸는데, 이는 지난 100년 동안 이 사원에서 열린 첫 행렬이었다.[53]

7. 2. 소설

칼키 크리슈나무르티는 저명한 타밀 소설가로, 라자라자 1세의 삶을 바탕으로 한 역사 소설 ''폰니인 셀반''을 저술했다.[54] 발라쿠마란은 라자라자 1세의 삶과 사원 건설을 주제로 한 ''우다이야르''라는 소설을 썼다.[55]

8. 관리

브리하디스와라 사원은 현재 탄자부르 마라타 왕조의 수장인 바바지 폰슬레가 관리하고 있다. 그는 탄자부르 궁전 데바스타남의 세습 수탁자로서, 브리하디스와라 사원을 포함한 옛 탄자부르 지역의 88개 사원을 계속 관리하고 있다.[56]

일부 타밀 민족주의 단체들은 그가 촐라 혹은 타밀 혈통이 아니라는 이유로 이러한 권리를 박탈하도록 타밀나두 주 정부에 청원을 제기했으나 성공하지 못했다. 큰 사원 권리 회복 위원회의 조정자이기도 한 시위대에 따르면, 바바지 폰슬레는 탄자부르 마라타 왕들의 법적 상속인도 아니라고 한다.[56]

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